孔子肯定地说为“有的！”

孔子肯定地说为“有的！”

他看看子路，接着说为“君子和小人的区别在于君子即使被困境所挠，也能意志坚定，百折不挠，而小人一遇困境，就改变自己的志向。”

孔子让子路坐下，语重心长地说为“香草芷和兰生长在茂密的深山老林中，没有人去欣赏，它们照样散发着浓郁的香气；我们修身养性，也并不是为了显达，而是磨炼我们自己的意志。

“只有意志坚定了，我们才能不被困难吓倒，在困顿中继续前进。

“至于能不能被重用，那需要时机。晋国的重耳之所以能称霸天下，是因为他在受困时磨炼了自己的意志。

“会稽山之败更加坚定了越王勾践称雄的决心。齐桓公也是在莒国逃亡的途中更坚定了富国强兵的信念。

“子路，只有经过磨难方能坚定人的意志，有了坚定的意志，方能成就大业。君子修身，不能不看重这些。”

子路听了孔子的话，心绪平静下来，他更加感到老师的伟大，于是又轻松地上路了。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化。我好静，而民自正。我无事，而民自富。我无欲，而民自朴。”

以无为、清净的正道来治理国家，以奇诈、诡秘的方法来用兵，以不去扰民来取信天下。我怎么知道应该这样做的呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，民众就越贫穷；民众的锐利武器越多，国家就越混乱；民众的心智和技巧越多，邪恶的怪事就越容易发生；法令越是森严，盗贼就越多。所以圣人说“我无为，人民就自我化育；我好静，人民就会遵纪守法；我无事，人民自然富足；我无欲，人民就自然朴实。”

老子无为而治的思想已在前面的章节里多次出现，这一章老子又就这一思想进行了论述。老子通过对“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”的论述，反证应“以无事取天下”。

“以正治国。”老子主张用清正无为的方略来治理国家，这是老子一贯的主张。老子作为当时一个普通的中级官员，他站在人民的立场上来审视当时的统治者，对统治者的言行和作为进行了敏锐的探视和深刻的剖析，因而提出了要以正道来治理国家的良好建议。这一建议在今天看来依然具有十分重要的参考意义。中国人崇尚浩然正气，自古以来就以邪不压正来阐释正气的力量，中国的历代皇帝中有很多人将“正大光明”作为自己的座右铭甚或统治民众的道德准则，直到几千年后的今天，很多官员还依然将“正大光明”作为自己的为官之道，这里的“正”就含有正气和清正无为的意思。然而，官场的腐败自老子时代已经出现，国家成立统治阶级实施统治的暴虐，标榜的所谓的“光明正大”只不过是一个幌子。老子针对统治阶级对人民的残暴施政高声疾呼，喊出了当时人民的心声。

“以奇用兵。”老子的《道德经》虽然不是兵书，但其中不乏一些作战用兵的思想，在前面的章节中已有涉及。在这里，“以奇用兵”讲的就是用兵之道，老子认为用兵就应该采用非常规的战术，要用奇法、奇谋、奇计来迷惑对方，使对方钻入圈套，从而达到出奇制胜的效果。老子在此提出战争问题，并不突兀，也不是随意而发，他是针对治国的“正”而言的，用兵要“奇”，从政要“正”，一奇一正治天下。我们知道老子反对战争，但战争不会因一个人的好恶而存在或消亡，确切地说，战争不可避免。针对这种现实，老子不得不为弱者、为正义的统治者提供“以奇用兵”之计，这一用兵之计具有很大的借鉴价值。